荀子名况，又号荀卿，赵国（今河北省、山西省南部）人。《史记》的《孟子、荀卿列传》说他五十岁来到齐国，在齐宣王时期曾作为齐国学术中心“稷下学宫”的祭酒，“最为教师”，其时齐国稷下是很大的学术中心，他是与孟子难分凹凸的儒者，司马迁也将荀子与孟子并排，写入《史记》，可见其在战国学界的无量影响。

儒家之中，荀子思维，是孟子思维的敌对面。有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法，尽管很 理，可是归纳得过火简略化了。孟子有左也有右：左就左在偏重自个安适；右就右在注重超道德的价值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在偏重社会控制；左就左在发扬了天然主义，因而直接对立任何宗教观念。

清代的四库馆臣在《四库全书总目概要》中指出：“况之著书，崇礼而劝学，其间最为口实者，莫过于《非十二子》及《性恶》两篇。”显着《荀子》中的这两篇文章变成了后儒对其谴责的导火索。在孔孟之道作为传统社会干流思维的年代，与“亚圣”孟子的“性善”学说提出看似完全敌对“性恶”说的荀子，极端简略变成众矢之的，当然也算是正常表象。可是“性善”之说与“性恶”之说真的完全敌对，水火不容么？——这恐怕更多的是后人对荀子学说的误解！

《性恶》篇中指出：“人之性恶，其善者伪也。”今人或多或少会将这样一句?得魑叭说母承允切妆┑模颐堑纳贫际切槲钡摹薄Ｋ目夤莩家舱驹凇靶陨啤钡氖拥闵先衔爸疗湟孕晕瘢陨莆保喜幻庥肜砦慈弧！笨墒牵袢酥得鳎橛诓黄鹾鲜登榈囊芏稀Ｕ舛摹靶浴蔽疤熘停豢梢匝Р豢梢允隆保拔薄蔽翱裳Ф埽墒露芍谌苏摺薄Ｔ勖乔铱矗骸敖袢酥裕趾美桑呈牵是蓝嵘迫猛鲅桑簧屑捕裱桑呈牵什性羯倚磐鲅桑簧卸恐泻蒙桑呈牵室疑褚逦睦硗鲅桑辉虼尤酥裕橙酥椋爻鲇谇蓝幔嫌诜阜致依恚橛诒９时亟惺Ψㄖ褚逯溃缓蟪鲇谕迫茫嫌谖睦恚橛谥巍袢酥Ψǎ难В览褚逭呶耍菪愿瘢岔ф埽ダ褚逭呶∪恕！毕宰牛髯拥摹靶远瘛彼担匚颐遣桓玫比衔愿龅奶烊簧刹判钥梢云臼讯奘恿撕筇熘В谩袄瘛庇搿耙濉笔┬薪袒墓τ茫纱笕苏恕Ｕ庖坏悴⒚挥形ケ橙逖У既讼蛏葡蛏系木Γ梢运涤朊献印靶陨啤敝狄烨ぁ?br>

罗惇曧在《文学源流》中指出：?稳迮跑髯有远裆趿Γ浣倘艘愿谋淦饰龋蛋涤密髯踊云鹞敝狻！彼未拇笕逯祆渌担骸岸潦榈备谋淦省保涫嫡胲髯印盎云鹞薄钡难涤懈浇难趵砺贰＃ㄗ髡?凌俊峰）

前史奉献

人的方位

荀子最出名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。表面上看，如同荀子小看了人，可是实践上刚好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的泛观念是，但凡善的、有价值的东西都是人尽力的产品。价值来自文明，文明是人的创造。正是在这一点上，人在世界中与六合有平等的重要性。正如荀子所说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参。”（《荀子·天论》）

孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”（《孟子·尽心上》）可见在孟子看来，圣人要变成圣人，有必要“知天”，可是荀子则相反，认为：“唯圣人为不求知天”。（《天论》）

荀子认为，世界的三种实力：天、地、人，各有自个特别的责任。“列星随旋，日月递照，四年代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生”（同上），这是天、地的责任。可是人的责任是，使用六合供给的东西，以创造自个的文明。荀子说：“大天而思之，孰与物畜而制之！”（同上）又说：“故错（措）人而思天，则失万物之情。”（同上）照荀子的说法，假定无视人所能做的悉数，就会忘掉人的责任，假定勇于?继臁保突峒俪涮焓凳┨斓脑鹑巍Ｕ饩褪恰吧崞渌圆危钙渌危蚧笠印！保ㄍ希?br>

人道的学说

人道也有必要加以教养，因为照荀子所说，但凡没有经过教养的东西不会是善的。荀子的观念是；“人之性，恶；其善者，伪也。”（《荀子·性恶》）伪，就是人为。照他看来，“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加；无伪则性不能自美。”（《荀子·礼论》）

荀子的人道论尽管与孟子的刚好相反，可是他也附和：人人可以变成圣人。孟子说：人皆可认为尧舜。荀子也招认：“涂之人可认为禹。”（《荀子·性恶》）这种共同，使得有些人认为这两位儒家并无不一样。实际上否则，尽管这一点表面上相同，本质上大纷歧样。

照孟子所说，仁、义、礼、智的?亩恕笔翘烊簧傻模恍璩浞执蚩馑亩耍司捅涑墒ト恕？墒钦哲髯铀担瞬恢簧春廖奚贫耍喾吹厝词蔷哂惺导亩穸恕Ｔ凇缎远瘛菲校髯邮酝贾っ鳎松淳陀星罄罄值脑竿？墒撬脖囟ǎ硕穸耍艘黄鸹褂兄悄埽梢允谷讼蛏啤Ｓ盟愿龅幕8担骸巴恐艘病＝杂锌梢灾省⒁濉⒎ā⒄剩杂锌梢阅苋省⒁濉⒎ā⒄撸辉蚱淇扇衔恚饕印！保ā缎远瘛罚┛杉献铀等私钥扇衔⑺矗且蛭苏臼巧频模卉髯又っ魍恐丝扇衔恚且蛭苏臼侵堑摹?br>

道德的来历

这就致使一个疑问：已然如此，人在道德方面如何能善？因为，每自个假定生来就是恶的，那么，道德又来历于啥呢？为了答复这个疑问，荀子提出了两个方面的证明。

第一个方面，荀子指出，我们不可以能没有

某种社会组织而日子。这是因为，我们要日子得好些，有必要协作合作。荀子说：“百技所成，所以养一人也。而能不能兼技，人不能兼官，离居不相待则穷：”（《荀子·富国》）还因为，我们需要联合起来，才干制服其他动物。人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。……一则多力，多力则强，强则胜物。”（《荀子·王制》）

因为这两种缘由，我们必定要有社会组织。为了有社会组织、我们需要行为的规则。这就是“礼”。儒家一般都注重礼，荀子则特别偏重礼。讲到礼的来历，荀子说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无衡量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不平于欲，两者坚持而长，是礼之所起也。”（《荀子·礼论》）

荀子还说：“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。”（《荀子·富国》）荀子在此指出的，正是人类的根柢烦恼之一。假定我们所欲与所恶不是同一物，比方说，有人喜爱战胜人，有人也就喜爱被人战胜，那么这两种人之间当然没有费事，可以非常调和地一同日子。或是人人所欲之物极端足够，像可以安适呼吸的空气相同，当然也不会有费事。又或许我们可以孤立日子，各不相干，疑问也会简略得多。可是世界并不是如此抱负。我们有必要一同日子，为了在一同日子而无争，各人在满足自个的愿望方面有必要承受必定的捆绑。礼的功用就是断定这种捆绑。有礼，才 德。遵礼而行就是道德，违礼而行就是不道德。

这是荀子所作的一个方面的证明，以说明道德上的善的来历。这种证明完尽是名利主义的，与墨子的证明很类似。

荀子还提出了另一方面的证明。他说：“人之所认为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有雌雄而无男女之别。故人道莫不有辨，辨极大于分，分极大于礼。”（《荀子·非相》）

这儿荀子指出了何为天然何为人为的差异，也就是庄子所作的天与人的差异。禽兽有父子，有雌雄，这是天然。至于父子之亲，男女之别，则不是天然，而是社会联络，是人为和文明的产品。它不是天然的产品，而是精力的创造。人应当有社会联络和礼，因为只需它们才使人异于禽兽。从这个方面的证明看来，人要 德，并不是因为人无法避开它，而是因为人应当具有它。这方面的证明又与孟子的证明更其类似。

在儒家学说中，礼是一个内容丰厚的归纳概念。它指礼节、礼仪，又指社会行为原则。可是在上述证明中，它还有第三种意义。在这种意义上，礼的功用就是调度。人要满足愿望，有礼予以调度。可是在礼节、礼仪的意义上。礼有另一种功用，就是使人文雅。在这种意义上，礼使人的情感雅化，净化。关于后者的说明。荀子也作出了严峻的奉献。

礼、乐的学说

儒家认为，丧礼和祭礼（特别是祭祖先）在礼中最为重要。丧礼、祭礼其时广泛盛行，不免富含不少的迷信和神话。为了加以收拾。儒家对它们作出新的说明，写入新的观念，见于《荀子》和《礼记》之中。

儒家经典中，有两部是专讲礼的。一部是《仪礼》，是其时所行的各种典礼程序实录。另一部是《礼记》，是儒家对这些典礼所作的说明。我信赖，《礼记》各篇大大都是荀子门人写的。

人心有两方面：沉着的，情感的。亲爱的人死了，沉着上也晓得死人就是死了，没有理由信赖魂灵不灭。假定只依照沉着的指示行为，或许就没有丧礼的需要。可是人心的情感方面，使人在亲人死了的时分，还期望死人能复生，期望有个魂灵会持续存在于另外一个世界。若依照这种愿望行事，就会以迷信为真实，否定沉着的判别。

所以，晓得的，期望的，二者不一样。常识是重要的，可是也不能光靠常识日子，还需要情感的满足。在抉择对死者的情绪时，不能不思考沉着和情感这两个方面。照儒家说明的，丧祭之礼正好做到了这一点。我现已说过，这些礼正本富含不少迷信和神话。可是经过儒家的说明，这些方面都净化了。其间宗教成分都转化为诗。所以它们不再是宗教的了，而单纯是诗的了。

宗教，诗，二者都是人的愿望的体现。二者都是把愿望和实际交融起来。所不一样者，宗教是把它当作真的来说，而诗是把它当作假的来说。诗所说的不是真事，它自个也晓得不是真事。所以，它是自个诈骗自个，可是是自觉的自欺。它很不科学，可是并不对立科学。咱们从诗中得到情感的满足而并无阻止沉着的前进。

照儒家所说，咱们行丧祭之礼的时分，是在诈骗自个，而又不是真实的诈骗。《礼记》记孔子说：“之死而致死之，不仁，而不可认为也。之死而致生之，不智，而不可认为也。”（《檀弓》上）这就是说，咱们对待死者。不可以以只按咱们所晓得的，或许只按咱们所期望的，去对待。应当采纳中心的方法，既按所晓得的，又按所期望的，去对待。这种方法就是，对待死者，要像他还活着那样。

荀子在他的《礼论》中说：“礼者，谨于治存亡者也。生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。……夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是好人之道而变节之心也。……故死之为道也，一而不可以得再复也，臣之所造成的使重其君，子之所造成的重其亲，所以尽矣。”“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，终始一也。……故丧礼者，无它焉，明死生之义，送以哀敬而终周藏也。”

《礼论》中还说；“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士正人安行之，官人认为守，群众以成俗。其在正人，认为人道也；其在群众，认为鬼事也。……事死如事生，事亡如事存，状乎无形影，可是成文。”照这样说明，丧礼、祭礼的意义都完尽是诗的，而不是宗教的。

除了祭祖先的祭礼，还有其他各种祭礼。荀子用同一个观念对它们作晓得释。《天论》有一段说：“雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事。非认为得求也，以文之也。故正人认为文，而群众认为神。认为文则吉，认为神则凶也。”

为求雨而祭祷。为作出严峻抉择而占卜，都不过是要标明咱们的担忧，如此而已。假定认为祭祷的确可以感动诸神，认为占卜的确可以预知将来，那就会发生迷信以及迷信的悉数成果。

荀子还作了《乐论》，其间说：“人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之。使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其是曲、繁省、廉肉、节奏，足以感悦耳之好意，使夫邪污之气无由得接焉，是先王立乐之方也。”所以在荀子看来，音乐是道德教育的东西。这一向是儒家奉行的音旷达。

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