荐语?/introduction/?
鸭小墨?
? ? ? ?这篇短文是港台新儒家代表人物牟宗三先生在上个世纪六十年代初撰写的。牟先生在文章中对二十世纪以来的损坏的学术习尚做了严肃批判，他责备其时学界崇洋媚外，科学主义盛行，常识分子将我国传统文明弃之如敝屣。他喟叹我国传统文明之遗落，并抒发自个宏扬儒学的自愿，几十年后读者仍然可以从中领会到牟先生那种广博的文明悲情。这篇文章属有激而作，情感充分而能感悦耳，但其间一些结论不见得客观平实，读者善观之以见其情怀可也。文章还提出一个重要的出题，即我国传统的学问归于“生命的学问”，是“内容真理”，这些是不能用科学真理（外延真理）所替代的，有其一起而更根柢的价值，这种说法也为后来学界所附和。 关于“生命”的学问
——?论五十年来的我国思维

? ? ? 此五十年内，我国的思维界大体是紊乱肤浅而损失其本。此种凄惨命运的总缘由，是在“生命学问”的损失。自个的尽性与民族的尽性，皆是“生命”上的事。假定“生命”迷糊了，“生命”的途径迷失了，则未有不陷于倒置紊乱者。生命途径的开畅是在生命的清醒中，这需要咱们随时留心与警惕来注重生命的学问。假定咱们的知道不向这儿灌输，则生命领域便愈荒芜昏暗。久之，便成漆黑一团了。

? ? ? 咱们自辛亥改造以来，社会上大体皆晓得需求科学与民主政治。可是科学与民主政治，自其呈现上说，是并不能自足无待的。假定生命不能清醒凝集，则科学不能呈现，民主政治亦不能呈现。咱们近五十年来的学术方向是向西方看齐，可是咱们只晓得留心西方的科学。科学中是并无生命的途径的。西方人关于生命的构思与关于生命的指示，是在他们的文学艺术与宗教。特别是宗教，乃是他们的构思的总源泉。可是我国的常识分子以其浅陋的沉着主义，关于道德宗教是并无严厉的知道的，因之关于他们的宗教是并不发生快乐喜爱的。要不，就是二毛子的知道，这不在咱们谈论规模之内。文学艺术是创造之事，不是学问之事。咱们每天在学习西方的文学艺术，可是咱们若没有他们那种生命情调，咱们是学不来的。咱们的学术方向是以科学为广泛的标准。咱们不留心他们的生命学问。读哲学的是以沉着游戏为满足。西方的哲学本是由常识为中心而发的，不是“生射中心”的。咱们这几十年来的哲学界是以学西方哲学为主的。所以只留心了他们的“常识中心”的逻辑思辨，触摸了一些逻辑疑问、科学疑问，以及外在的思辨的形而上学的疑问，而并没有留心生命的疑问。读西方哲学是很难触摸生命的学问的。西方哲学的精彩是不在生命领域内，而是在逻辑领域内、常识领域内、概念的思辨方法中。所以他们没有好的人生哲学。读西方哲学而接近生命的，不过两条路：一是文学的，一是生物学的。然这都不是正宗的。文学的进路是理性的、浪漫的，生物学的进路是科学的、天然主义的，都不能进入生命学问之堂奥。表面看起来，多姿多彩，实则皆未入生命疑问之中心。诚如王充所云：

? ? 丰文茂记，繁如荣华。诙谐剧谈，甘如饴蜜。未必得实。(《论衡?·赋性》篇语)

? ? ? 揆之西方正宗哲学，此皆不免浪漫外道之讥。
? ? ? 西方人有宗教的崇奉，而不能就其宗教的崇奉开出世命的学问。他们有“常识中心”的哲学，而并无“生射中心”的生命学问。他们有神学，而他们的神学的构成，一有些是亚里士多德的哲学，一有些是《新约》、《旧约》的宗教知道所凝集成的宗教神话。此可说是尽了生命学问的外在面与方法面，与真实的生命学问尚有间。就是这一点，亦是我国常识分子的学术方向所不接近的。关于西方如此，关于我国的生命学问，则更无视而小看了。实则真实的生命学问是在我国。可是这个学问传统早已阻隔了，而且更为近时常识分子的科学标准所窒死。他们关于这个学问传统，在情感上，倒不是偏疼，而是偏憎了。他们关于西方的悉数，却是有偏疼，可是以其科学的沉着主义，关于西方的宗教，就是想爱，亦爱不上。这就标明我国近时常识分子的心态是怎样的浅陋了，关于生命学问是怎样的无知了。关于生命学问的无视，构成生命领域的荒芜与昏暗，甚至抵达漆黑一团之境了。所以常识分子的才智、德性与器识，真是无从说起了。王船山说：“害极大于肤浅”,诚于今日验之矣。《易·系》曰：“极深研几。”又曰：“唯深也，故能通全国之志。唯几也，故能成全国之务。”极深研几是生命学问透彻今后的事。咱们不能“通全国之志”,所以也不能“成全国之务”。

? ? ? ?我说我国的生命学问传统早已阻隔。阻隔于何时?曰阻隔于明亡。清入主我国，是民族生命一大曲折，一起亦是文明生命一大曲折。今之陋俗，是清三百年恶劣曲折之遗毒。晚明诸大儒，顾黄王之心志，是因满清之曲解而疏通不下来。他们都是继承我国的生命学问传统而从头反省秦汉以降的政体与准则的，他们都是需求自内圣向外开以重建其外王之道的。他们都痛斥“孤秦陋宋”,以明我国何以遭夷狄之祸。对家全国之私之政体以?嬷吹乃郊曳ㄓ胱荚颍荒懿挥幸煌耆词∮敫亩Ｋ堑男闹荆筇迳纤担怯胛鞣降氖?世纪的方向并无二致。他们地址的年代亦合理西方十七8世纪之时。可是在西方，却正是一往无前，向近代化而趋，而他们的心志，却遭受清之曲解，而持续不下来，因而并未构成与西方相平行之打开。往常说我国落后了三百年，其实不是落后，乃是曲解了三百年。这曲解的三百年，说短固不算短，可是把前史拉长了观，安康其心志，不怨不尤，也并没关系。要紧的是从速醒悟，改变此曲解的洼陷。怅惘入民国以来，这曲解的遗毒，仍然在延伸，而不知悔，且托言于科学以加深其延伸。我们只知研讨外在的目标为学问，并不认生命处亦有学问。人只知以科学言词、科学程序所得的外延真理(extensionaltruth)为真理，而不知生命处的内容真理(intensionaltruth)为真理。所以生命处无学问、无真理，只是盲爽发狂之激动而已。心思愈只留心外在的目标，零琐细碎的外在材料，自家生命就愈四分五裂，盲爽发狂，而陷于漆黑一团之境。在这样的生命状况下，咱们凭啥需求科学?咱们凭啥需求民主建国?可是寻求科学真理，需求民主建国，却是民族尽性之大业。而“尽性”是生命上的事，是靠一种生命学问来恢宏其内容的。咱们的思维界并未在这儿树立其纲维，以规则学术之方向，清醒并凝集咱们的民族生命的。

? ? ? 我国从古即说“大学之道，在清楚德”。试问今日之大学教育，有哪一门是“清楚德”。今之学校教育是以常识为中心的，却并无“清楚德”之学问。“清楚德”的学问，才是真实“生命”的学问。

? ? ? 生命的学问，可以从两方面讲：一是自个片面方面的，一是客观的集团方面的。前者是自个涵养之事，自个精力日子升进之事，如悉数宗教之所讲。后者是悉数人文世界的事，如国家、政治、法令、经济等方面的事，此也是生命上的事，生命之客观体现方面的事。如照儒家“清楚德”的学问讲，这两方面是交流而为一的。自个片面方面的涵养，即自个之成德，而自个之成德是离不开国家全国的。依儒家的教义，没有孤离的成德，因为仁慈的德性是不能单独封在自个身上的，仁体是必定要向外感通的。“义以方外”,义必定要客观化于分殊之事上而曲成之的。故罗近溪讲《大学》云：“大人者连属家国全国而为一身者也。”何所以如此?就因为仁慈的德性必定要客观化于人文世界的。且进一步，不但要客观化于人文世界，且要扩及于整个的六合万物。故王阳明云：“大人者以六合万物为一体者也。”程明道云：“仁者与六合万物为一体。”这是根据《中庸》“成己成物”而来。“成己仁也，成物智也。合表里之道也。”也是根据孟子“万物皆备于我矣。反身而诚，乐极大焉”而来。儒家的教义就是要这样充分饱满，才干算是成德。不是自个的获救，一获救悉数获救，悉数获救始一获救。自个的尽性，民族的尽性，与参六合赞化育，是连属在一同的。这是儒圣的仁教所必定涵到的。

? ? ? 有这样的生命学问，始能立起并贞定吾人之生命，而且真能开出世命的途径，自个的与民族的，甚至全人类的。自辛亥改造以来，很稀有人留心这种学问。道德价值知道的低沉，前史文明知道的低沉，无过于此时。是标明中华民族之未能尽其性也。只需业师熊十力先生终身的学问是继承儒圣的仁教而行进的，并继承晚明诸大儒的心志而行进的。就我自个说，自抗战以来，亲炙师门，目睹而道存，所感发者多矣。深感吾人之生命已到断潢绝港之时。乃发奋从事文明生命之疏通，以开民族生命之途径，改变清以来之曲解，疏通晚明诸儒之心志，以开生命之学问。此《前史哲学》、《道德的抱负主义》、《政道与治道》三书之所由作也。? ? ? 五十年来，我国思维界大体可分三期间。康有为、章太炎、吴稚晖诸先生为第一期间，五四运动为第二期间，十七年北伐今后为第三期间。这三期间的思维之紊乱与肤浅，以及其离本走邪，记忆犹新。故吾自学校读书起至抗战成功止，这十余年间，先从西方哲学方面厘清吾人所罗致于西方思维者之混杂，而坚决其“抱负主义”之情绪。此期间之所思以《逻辑榜样》(后改写为《理则学》)与《知道心之批判》两书为代表。此后至今，则归宗于儒家，重开生命之学问。上承孔孟，下接晚明，举直

错诸枉，清以来之曲解，可得而疏通。中华民族终当尽其性，战胜磨难，以耸峙于天壤间。